本期内容，超过13000字，为你深度解读，西方近代哲学之父笛卡尔的哲学思想，今天内容比较长，看完会有所启发。

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在介绍笛卡尔严肃的哲学思想之前，我先来讲一个轻松的故事。

笛卡尔是一个哲学家和数学家，看起来挺严肃的，但据说笛卡尔是一个非常浪漫的人，景田百岁山矿泉水的广告，大家应该都看过，很多人可能还觉得有点奇怪。

一位坐着马车的漂亮公主，和一位白发苍苍的老人在街头邂逅，然后送了一瓶矿泉水，很多人没有看懂这支广告想表达什么，其实这个广告中老人原型就是：笛卡尔。

这个浪漫的爱情故事发生在瑞典的斯德哥尔摩的街头，52岁的笛卡尔邂逅了18岁的瑞典公主克里斯蒂娜，笛卡尔当时很落魄、穷困潦倒，但又不愿意请求别人的施舍，每天只是拿着纸和笔，在街头研究数学。

有一天，瑞典公主的马车路过街头，发现笛卡尔在研究数学，公主就下车询问，最后笛卡尔发现公主很有数学天赋。

临别后的几天，笛卡尔收到一个通知，瑞典国王要求他做公主的数学老师。

在随后的几年中，相差34岁的笛卡尔和公主克里斯蒂娜相爱了。

国王发现后，反对他们的爱情，并残酷地处死了笛卡尔。

笛卡尔临终前，写给克里斯蒂娜一封情书，里面是一个数学坐标方程，解出来是个漂亮的心形图案，这就是著名的“心形线”。

据说，这封另类的情书，最后被收藏到了欧洲笛卡尔博物馆里面。

百岁山也用数学家笛卡尔和贵族公主的浪漫邂逅的故事，隐喻百岁山“水中贵族”的品牌理念，一个很有意思的广告。

当然，笛卡尔不仅是一位浪漫的数学家，也是一位伟大的哲学家，1596年，笛卡尔出生于法国一个贵族家庭，父亲是地方议会的议员，也是一名地方法官，而他的母亲早在他1岁的时候就去世了。

笛卡尔从小体弱多病、喜欢安静、喜欢思考、性格孤僻，父亲觉得他很有哲学家气质，从小就昵称他为“小哲学家”。

而且笛卡尔从小对数学和物理学很感兴趣。

1618年，笛卡尔大学毕业后，参加了荷兰的军队，在军队服役期间，还坚持学习数学和物理学，据说有一天晚上，笛卡尔做了三个梦。

第一个梦是，笛卡尔被风暴吹到一个风力吹不到的地方。

第二个梦是他得到了打开自然宝库的钥匙。

第三个梦是他开辟了通向真正知识的道路。

这三个奇特的梦，增强了他创立新学说的信心。

这一天是笛卡尔思想上的一个转折点，也有人把这一天定为“解析几何的诞生日”。

1621年笛卡尔退伍回国，遭遇法国内乱，于是在1622年26岁的笛卡尔变卖掉父亲留下的资产，用4年时间游历欧洲，其中在意大利住了2年，随后1625年，迁到了巴黎。

1628年笛卡尔移居荷兰，在那里住了20多年。在那里，笛卡尔对哲学、数学、天文学、物理学等领域，进行了深入的研究。

而且还发表了很多部重要的哲学著作，比如《气象学》《几何学》《方法论》等等。

1650年2月笛卡尔去世，终年54岁，终生未婚。

笛卡尔不仅哲学家，在数学领域，笛卡尔创立了著名的平面直角坐标系，也被誉为是“解析几何之父”。

在物理学领域，笛卡尔首次对光的折射定律，提出了理论论证；在力学上还发展了，伽利略运动相对性的理论 ，甚至他还发展了宇宙演化论、漩涡说等理论。

当然，笛卡尔为人所熟知，主要是以哲学家身份，在哲学思想上，笛卡尔开创了理性主义哲学。

在文艺复兴之后的西方近代认识论哲学，主要分为两个流派，一个是经验主义，一个是理性主义。

经验主义是以英伦三岛，也就是英国为中心，代表人物包括：洛克、贝克莱、大卫·休谟。

而理性主义这边，就包括笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨，理性主义认识论哲学的创始人就是笛卡尔。

认识论哲学也称之为知识论哲学，核心问题之一是谈谈知识的起源和基础。

知识是如何而来的？

我们常常把知识隐喻成为一栋大厦，大厦有地基，如果地基不牢固，那么这栋大厦就不稳固；同样，知识也有起点，如果知识的起点不牢固，那么知识大厦就也不稳固。

所以，认识论问题就是探讨知识起源和基础，对于这个问题有两种截然不同的回答。

经验主义认为，知识起始于感官经验；而理性主义认为，知识起始于理性思维。

按我们通常的理解，知识当然是起始于感官经验，人天生是没有知识的，就像小孩子的知识是从小一点点学习积累而来的。

经验主义的创始人洛克就提出了“白板论”，他认为人一出生就像一张白板，我们是通过后天的经验，才逐渐拥有了知识。

更具体来说是，人类通过眼耳鼻舌身这些感官接受感官信息，然后把外界的感官信息传递到大脑，在大脑中形成印象，进而通过对印象的反省，形成了简单观念。

然后通过简单观念的关联和组合，形成了复杂观念，最终形成了知识。

总之，经验主义认为，知识是观念的关系，而观念来来自于经验。 

但是笛卡尔认为，经验并不可靠，经验知识不具有普遍性和必然性, 就像我们看过所有的天鹅是白色的，也不能归纳总结出天鹅就是白色的确定真理。

笛卡尔认为，知识必须始于思维和观念才具有普遍性和必然性，真正的观念是天赋的，而不是基于经验的归纳。

三角形的内角和等于 180 度，这些观念并不是经验观察获得的，而是天赋观念，而且这些观念是可以凭借理性认识的。

因为，即使我们没有实际测量过所有的三角形，也能凭借理性认识到这个普遍必然的真理。

所以，笛卡尔认为天赋观念是人类心灵中固有的、与生俱来的观念。

这些观念不是通过感官经验获得的，而是由上帝在创造人类心灵时就放置在其中的，它们是清晰、明确且不证自明的。

那笛卡尔是如何论证自己的思想观点的，我们要从他的一句名言讲起。

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说到笛卡尔，可能很多人都听过他的那句著名的、有点奇怪的名言：“我思故我在”。

这句话的意思是：我思考，所以我存在吗？当然不是。

笛卡尔其实想表达的是：我唯一确定的，是那个正在思维的我的存在，并不能确定那个肉体的我是存在的。

笛卡尔为什么要提出这个观点，它的意义是什么？

那接下来，我们来介绍笛卡尔获得这条原则的底层逻辑。

笛卡尔是一位数学家，数学是基于少量的公理而建立起来的知识理论大厦，而在广泛的人类知识领域，笛卡尔也希望找到亘古不变的真理，这条真理或者原则是不容置疑的，以此来作为人类知识大厦的地基，那如何找到这条真理呢？

古希腊数学家和物理学家阿基米德说：给我一个支点，我就能翘起整个地球。

但这句话的前提是需要有一个稳定和可靠的支点。笛卡尔认为，在哲学上也是一样，如果我们能找到一个可靠、稳定和确定的支点。

那如何才能找到这个可靠又正确的支点呢？

笛卡尔不是直接去寻找真理，而是首先建立了方法论，在他的《方法论》中就提出了一种普遍的思维的方法论。

关于这种方法论，笛卡尔讲了一个著名的“烂苹果”隐喻。

他说，如果你有满满一筐苹果，但担心里面有一些苹果烂掉了，而且你怕这些烂苹果会影响其他好的苹果，因此你想找出这筐苹果中烂掉的，这个时候你会怎么做？

最简单的办法，就是将整筐苹果全部倒出来，然后一个个去确认哪一个是好的，然后把它重新放回篮子。

同样的，如果我们怀疑在我们思想中，有一些错误的思想和信念，为了防止这些错误污染其他正确的真理。

最简单的做法就是先将我们所有的信念全部否定掉，然后再去一个个重新审视它们的正确性，这就是著名的“烂苹果”隐喻。

为了避免我们所有的知识、观念和思想基于一个错误的支点，笛卡尔进行了普遍和彻底的怀疑。笛卡尔进行了三个维度的怀疑。

首先，笛卡尔怀疑了周围世界的观念，我们看到天空的太阳很小，但实际上太阳很多，我们看到水中的筷子是弯曲的，实际上是直的。

所以，笛卡尔认为，我们感知是不可靠的，不能作为知识的基础。

其次，笛卡尔怀疑了身体的观念，他说我们在梦中看到一切好像都是真实的，但我们知道梦是虚幻的，因此关于身体的观念也不能作为知识的基础。

第三，笛卡尔怀疑了数学观念，数学看起来是不可怀疑的真理吧。

但笛卡尔说，我们不能排除有一个狡猾的恶魔，他把一切的观念放到我们心灵中，让我们想象一切都是正确的，但这些观念并没有经过哲学论证。

所以也不能成为知识的基础，比如著名的电影黑客帝国就是这样，你以为的知识和真相，都是其他人灌输给你的，你可能只是一个“缸中之脑”，至少在理论上我们无法排除这种可能性。

总之，笛卡尔怀疑一切稍有可疑的东西。

但笛卡尔发现，当我们质疑一切、否定一切的时候，有一样东西是我们不能否认的，那就是我们正在怀疑这个思维是无法否定的。

因为你不可能认为一个什么都不是的东西在怀疑、在否认，所以他说“我思，故我在”，我们唯一不可怀疑的是这个正在怀疑的思维的存在，我思故我在是确定无疑的直观真理，它不需要经验的观察，也不需要理性的论证，它是直接就可以得出的真理。

于是笛卡尔说：我思故我在。

这个过程是以普遍怀疑为基础的，普遍怀疑和批判的精神也是西方哲学的根本精神。

笛卡尔开启了西方理性主义哲学，也将这种批判和怀疑的精神发挥得淋漓尽致，这种质疑权威、质疑经验、质疑一切的精神，值得我们钦佩。

这里我们分享笛卡尔在《方法论》中的一段话，来感受这位伟大哲学家的思想魅力。

他说：由于我们在长大成人之前当过儿童，对呈现在我们感官面前的事物作过各种各样的判断，而那时我们还没有充分运用自己的理性，所以有很多先入的偏见阻碍我们认识真理。

因此我们要摆脱这些偏见的束缚，就必须在一生中有一次对一切稍有可疑之处的事情统统加以怀疑。

“我思故我在”这句话不仅是确立了思维和理性的首要地位，这句话还有另外一个意义。

那就是：我们可以凭借每个人的理性去追求普遍的真理。

我们用理性追求真理，在自然科学精神普及的今天，听起来很平常。

但在笛卡尔生活的16，17世纪，提出这种思想是非常危险的。

因为，当时人们普遍信奉，真理掌握在上帝手上，真理来自于上帝的启示。

虽然当时欧洲正经历文艺复兴和宗教改革的洗礼，但是宗教的势力依然笼罩整个社会，整个欧洲还没有完全摆脱宗教思想的束缚。

所以，当时的主流思想是，真理只掌握在上帝手里。

而笛卡尔对此提出了比较隐晦的挑战，“我思故我在”这句话，出自笛卡尔的著作《方法论》。

而这本书的副标题就是：“为正确引导自己的理智，并在科学中寻求真理”。

所以，笛卡尔开创了西方“理性主义”的哲学，也正因为此。

但是，说笛卡尔其实比较隐晦，也是因为当时宗教势力依然强大，上帝依然是绝对的权威。

所以笛卡尔在他的另外一本经典著作《第一哲学沉思录》中，也有个副标题：证明上帝存在以及人的灵魂不死，从这个副标题就知道，他试图要证明上帝存在以及灵魂不死。

那为什么笛卡尔要证明上帝存在呢？

其实当时笛卡尔之所以这样，也可以说是完全配合当时宗教的需要，他的证明的方式跟宗教毫无关系，不是靠宗教信仰，而是运用理性的推理，而他所谓的上帝也就是我们常说的“哲学的上帝”，而不是“宗教的上帝”。

也正因为这样，后来宗教人士发现了笛卡尔的把戏，把笛卡尔的思想当成异端邪说，笛卡尔的著作后来被列入官方禁书，也禁止大学教授他的思想，他的思想也是在去世后几十年，才焕发生命力的。

笛卡尔确立了“理性”的首要价值，理性也成为近代西方启蒙运动的核心主题。

有人曾说：欧洲人在某种意义上都是笛卡儿主义者。

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笛卡尔在《方法论》这本书不仅提出了“我思故我在”，确立了理性的首要价值，同时还提出了一种思维的方法论。

笛卡尔在分析了西方传统哲学之后说：我找不到一个人，他的意见比别人的更为可取，所以，我必须采取引导自己的方法。

笛卡尔认为传统的哲学研究上有个大问题，那就是方法不对。

那什么样的方法才对呢，为此，他在本里面提出了一个好的方法的四条基本原则。

第一个是：自明律，也就是绝不接受任何东西为真，只有当我确定它是如此时，才接受它。也就是说，小心避免匆忙和成见，在我的判断中，只赞同清晰明白地呈现给我的精神且我没有任何机会怀疑的东西。

第二个是，分析律，就是将考察的每一个困难，都按要求分成尽可能多的小块，以更好地解决。

第三个是，综合律，就是按照顺序引导我的思想，从最简单的和最容易认识的东西着手，以逐步认识更复杂的：甚至假设在那些彼此间根本就没有先后顺序的东西中有一定的顺序。

第四个是，枚举律，就是尽可能详细、尽可能全面地考察所有东西，以确保无一遗漏。

自明律、分析律、综合律、枚举律，这四条原则，在今天看起来其实很平常，甚至可以说有点像正确的废话。

但其实不然，让我们来简单说说。首先，质疑一切，将一切推倒重来；其次，将困难细分成可以解决的小问题；然后，排列从易到难的优先顺序，逐个解决；最后，全面检查，看有没有疏漏。

这四条原则之所以称之为“方法论”，当然它是放之四海而皆准的方法，并不是解决某个学科或者某个领域问题的研究方法，而是一个普遍的方法。

那接下来，我们就介绍这个方法论的实践运用：第一性原理。相信很多人都听过这个词。

2000多年前哲学家亚里士多德发明了这个词，而特斯拉的创始人马斯克，把它成功地应用到了商业领域。马斯克大家应该非常熟悉，他的几乎每次创业，都带来了颠覆式的革命。

在线支付公司Paypal，掀起在线支付革命。

电动汽车和太阳能公司特斯拉，颠覆了传统燃油汽车行业。

太空探索技术公司SpaceX，彻底改变了商业航天发射市场格局。

前段时间还发布了“脑机接口设备”，要实现人机交互，脑机相连等等。

在全球的创业者中，马斯克可能无人能出其右了，他是如何实现跨领域创新的呢？

马斯克在采访中经常谈到他成功的秘密之一就是：第一性原理。

第一性原理这个概念是亚里士多德提出的，亚里士多德说：“在每一个系统里面，都存在着第一性原理。

第一性原理是基本的命题和假设，它不能被省略，不能被删除，也不能被违反。

这里有三个关键词，第一个是基本的命题和假设，第二个是不能被省略和删除，第三个是不能被违反，也就是最最基本的那个东西了，这就是第一性原理的哲学概念。

那如何应用第一性原理的思维呢？

马斯克给了一个例子，马斯克在研发电动汽车的时候，电池成本高是一个关键性问题，当时储能电池的价格是每千瓦时600美元，85千瓦电池的价格超过了5万美元，当时大部分人认为电池的成本不可能降太多。

接下来，马斯克把问题进一步拆分解，电池的组成到底是什么材料？马斯克经过拆分发现，组成的电池组成包括碳、镍[niè]、铝的一些聚合物。

最后他发现，如果从伦敦金属交易所购买这些原材料组合在一起，电池成本只需要80美元/千瓦时，比市面上的600美元足足少了一个数量级。

马斯克发现了问题的基本事实和本质，那接下来就可以着手解决，马斯克并没有去买现成的电池去改。

而是分析它的组成部分，采用新的电池排列技术，经过很多次的实验，最终让电池成本大幅下降，这才成就了今天的特斯拉。

这是第一性原理的经典案例，在很多地方都讲过这个案例，我们来回顾一下第一性原理：基本假设、不能省略、不能违背。

其实亚里士多德提出的“第一性原理”是一种演绎法思维。

或者说，第一性原理在亚里士多德这里，其实是一种基于演绎法的思维模式，但其实还不是一种方法论。

笛卡尔在《方法论》中提出了解决问题最本质的方法论，其实我觉得，才是真正的第一性原理的方法论。

前面我们介绍了方法论四条基本原则，自明律、分析律、综合律、枚举律。

首先是自明律，笛卡尔说绝不接受任何东西为真，只有当我确定它是如此时，才接受它，也就是说，小心避免匆忙和成见，只赞同清晰明白地呈现给我的心灵，且我没有任何机会怀疑的东西。

也就是说要找到一个系统中不容置疑的假设，这其实就是亚里士多德说的那个“基本假设”。

这就是为什么马斯克说的“当时市场上对电池成本的普遍共识”，这些都应该怀疑，因为那些都不是基本假设。

其次是分析律，笛卡尔说，考察的每一个困难或问题，都按要求分成尽可能多的小块，以更好地解决它。

这和马斯克对电池结构和组成的分解是类似的，排除一切假设之后，找到最根本的问题，然后再把问题拆解成最小单位。

第三：笛卡尔说，按照顺序引导我的思想，从最简单的和最容易认识的东西着手，以逐步认识更复杂的：甚至假设在那些彼此间根本就没有先后顺序的东西中有一定的顺序。

分解完问题之后，然后把问题排序，逐一解决，非常清晰。

最后第四：尽可能详细、尽可能全面地考察所有东西，以确保无一遗漏。

这就是笛卡尔在著名的《方法论》这本书里面提出的一个方法论的四条原则。

我们再回到“第一性原理”，其实就是这种方法论的实践，排除主观的偏见，排除普通的假设，找到问题的本质，然后把问题逐层分解，然后从易到难，逐个解决，最后是全面检查。

第一性原理最核心是：基本假设。

基本假设你可以理解为一个系统中，最重要的，最小的确定性。

找到基本假设是很难的，它需要极致的怀疑精神，这就像笛卡尔提出“我思故我在”一样，我们要怀疑我们的经验感知，也要怀疑我们的知识观念，因为这些都是可能出错的，都不是基本假设。

举一个真实的迪斯尼的案例，1992年4月，总投资高达44亿美元的巴黎迪士尼乐园，仅开业一年，亏损额就高达9亿美元，之后还连年亏损，后来被迫关闭了。

与日本迪士尼乐园的火爆不同，欧洲迪士尼乐园成为迪士尼公司的噩梦。

那为什么巴黎迪斯尼失败呢？是因为法国人不喜欢迪斯尼吗？

后来他们分析发现，失败的一个重要原因就是，他们基于了一个错误的假设。

当时他们预估日本和法国每年的游客人数规模是差不多的，当时统计发现日本游客，平均每年会去三次。

于是他们按照日本迪斯尼，修建了相应的配套设施，但问题在于，后来运营时候发现，法国人每年只去一次迪斯尼，那是因为法国人不喜欢迪斯尼吗？

其实不是，是因为日本迪斯尼很大，游客需要去三次才能逛完，但是法国迪斯尼并不大，玩一次就够了，所以，他们假设法国人也每年去3次迪斯尼这个假设错了，这是导致这个项目失败的重要原因。

这样的案例其实在我们身边也非常多，我们常常是基于一些看起来正确的假设，去规划和行动，但其实我们并没有认真反思这个假设有没有问题。

其实不仅仅是普通人，亚里士多德虽然提出了第一性原理，但是他其实也是受害者之一，在演绎法和第一性原理里面，所有的推理都是基于最开始那个命题和假设的，但这个命题和假设就真的确定是对的吗？

当然不一定，亚里士多德的世界观曾经主导西方近1000多年，但后来发现是错误的，因为就是他基于了一个错误的假设和前提，那就是：地球是不动的。

地球是不动的，这个看就是就很可靠，因为如果地球是运动的，为什么我们没有感觉到风呢。

基于这个看起来最可靠的假设，亚里士多德构建了一整套世界观，比如地球是宇宙的中心，地球由水火土气四种元素组成等等，但后来证明大部分都是错误的。

所以，当我们是思考问题的时候，按照笛卡尔的方法论，我们首先需要普遍怀疑。

正如笛卡尔说：绝不接受任何东西为真，只有当我确定它是如此时才接受它，也就是说，小心避免匆忙与成见，只赞同清晰明白地呈现于我的心灵，且我没有任何机会怀疑的东西。

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古希腊哲学家柏拉图提出了理念论，区分了理念世界和现象世界，而且认为现象世界是理念世界的影子和临摹，现象是虚幻不真实的，而理念才是真实永恒的。

柏拉图作为西方哲学的重要奠基人，他提出了一种典型的二元对立的思维范式，影响至今。

而作为近代哲学的开创者笛卡尔，也秉持了这种思维范式，笛卡尔提出了“心物二元论”，他认为心灵和物质是两种截然不同的实体。

心灵的本质是思维，而物质的本质是广延。

为什么笛卡尔要区分心灵和物质，这种区分又意味着什么？

首先我来对比柏拉图和笛卡尔思想的不同，我们一般认为笛卡尔也是唯心主义，这里的“唯心”其实会有一些误导，它其实不仅仅是“心灵”，心灵、思维、理性、精神、理念这些概念在西方哲学上很多时候是通用的。

唯心的两个原则是：心灵先于物质，心灵决定物质。

柏拉图是标准的客观唯心主义思想，因为柏拉图认为，是理念先于现象，并且现象是对理念的模仿，或者说是理念决定了现象。

但是笛卡尔的唯心主义不太一样，虽然笛卡尔承认心灵先于物质。

但是心灵和物质是两个截然不同的实体，它们并没有决定与被决定的关系，或者说笛卡尔并不认为，物质是对心灵的模仿，心灵和物质分属两个不同的领域，事实上笛卡尔并没有否认物质存在，这是柏拉图与笛卡尔唯心主义的不同。

其次，我们看看笛卡尔是如何论述心灵与物质之间关系，笛卡尔提出了“我思故我在”，前面我们介绍了这句话背后的内涵。

笛卡尔通过普遍怀疑的方法来寻找知识的确定性基础。

他怀疑一切可以被怀疑的东西，包括感官所感知到的外部世界，因为这些感官经验可能会欺骗我们，比如在梦境中我们也会有各种感官体验、身体的存在等等等，但是我们知道梦境里面的感知都是虚假的。

但是，笛卡尔发现，在这个怀疑的过程中，有一个东西是不可怀疑的，那就是 “我在怀疑” 这个思维活动本身。

因为如果我怀疑我在怀疑，那么这种怀疑本身就证明了怀疑的存在。

而怀疑是一种思维活动，所以笛卡尔认为“我思”是确定无疑的，是不可怀疑的，是直观真理。

进而笛卡尔得出 “我思故我在”的结论，确定了“思维”的存在，而思维需要一个主体，进而笛卡尔确定了 “心灵” 作为一个思维的主体是存在的。

那么如何从心灵存在，推导出物质存在呢？

笛卡尔还是从 “思维” 出发来论证的，笛卡尔认为在心灵中有一个关于“上帝”的观念，而且这个观念是无限的、完美的。

而我自己是有限的、不完美的，一个有限的、不完美的东西不可能产生一个无限的、完美的观念。

所以，这个关于上帝的观念一定是由一个真正无限的、完美的存在，也就是上帝放到我心中的。

事实上笛卡尔也是通过这种方式来证明上帝存在的。

总之，通过思维、到思维的主体心灵，然后经由“心灵”推导出“上帝”的存在，然后借由“上帝”存在，推导出了”物质”存在。

因为，笛卡尔认为上帝是全善的，既然上帝是全善的，那么上帝不会欺骗我们。

如果上帝让我们的认识总是错误的，那就与他的全善事相矛盾的。

因此，笛卡尔认为，我们通过清晰明确的感知，所认识到的东西应该是真实的。

因为，我们对外部物质世界有着清晰明确的感知，比如我们能感知到物体的广延，长、宽、高、形状、运动等等属性。

这些关于物质世界的清晰明确的感知是上帝赋予我们的，并且由于上帝不会欺骗我们，所以我们所感知到的物质世界是真实存在的。

这就是笛卡尔从思维、到心灵、再到上帝和物质的大致推导过程，这个过程笛卡尔也是基于普遍怀疑的。

它并没有首先假设思维、心灵、上帝、物质等等一切东西的先天就存在，而是基于理性的推理一步步得出了它们存在的结论。

在这个推导过程的起点就是：我思故我在，这个关键结论。

笛卡尔首先确定了思维的存在，而正是思想或者说思维活动，让我们可以确定心灵是存在的。

因为思维活动需要一个主体来承担，你不能认为一个什么都不是的东西在思考。

因此我们可以说，通过我们在进行思维活动本身，就可以证明，我们的心灵是存在的，这种确定性的根源是因为心灵具有思维能力。

而且笛卡尔进一步说，思想和我们的身体结合，让我们产生思维活动、用眼睛去观察世界、用耳朵去倾听世界、用所有知觉系统去感知外界。

也就是说，心灵的本质就是思维，是思维让心灵得以存在。

如果我停止了一切思维活动，那么这个“我”就不存在了。

甚至严格意义上讲，我只是一个在思维的存在。

思维是心灵的本质，这个结论对我们意味着什么呢？

从这个思想，其实我们可以得到很多启发。

比如，我们过看到的外部世界，其实从某种程度上说，都是我们思维的呈现。比如意识到心灵的本质是思维有助于我们更好地理解自己的情绪。

当我们感到痛苦或愤怒时，我们可以把愤怒看作是一种思维现象。

情绪的本质是思维，情绪是思维的结果，这个结论本身就可以让我们理性地对待情绪，让我们可以思考愤怒背后的原因，而不是简单去克制情绪。

情绪的原因是因为别人的行为不符合我们的期望，还是因为我们自身的压力等因素。

通过这种理性思考，我们就可以更好地控制自己的情绪，而不是被情绪所左右。

心灵的本质是思维，也可以让我们意识到，我们行为是思维的体现。

正如王阳明说：心外无物，其实我们所见所闻，所作所为都是心灵和思维方式的投射，要保持合理的行为，最重要的不是在行为的方式上下功夫，而是在行为的源头思维上，保持心灵的健康和思维的理性才是真正重要的。

好了，介绍了心灵的本质是思维，接下来，我们看看物质的本质。

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笛卡尔说心灵的本质是思维，物体的本质广延，物体具有：广延性。

显然心灵和物体是完全不同的，心灵不具有广延性，而物体有；心灵会思考、有意识，但物体不能。

而且笛卡尔认为只有人，才同时具有心灵和物质两种本质，人是一种二元的存在物，我们既会思考，也有身体，而动物只属于物质世界。

接下来，我们看看笛卡尔如何论证心灵与物质的关系。

这个问题看起来有点奇怪，你可能说，我手里拿着一本书，坐在凳子上，眼前有一张书桌，这些都是实实在在存在的呀，这个需要证明吗？

我们通常认为，物体的存在是我们感官证明的，不需要思维的参与，这是经验主义的思想。

但是笛卡尔作为理性主义哲学家，物质的存在需要思维来证明，而不是感官。

首先，笛卡尔对“思维”进行了定义：一个思维的东西，就是一个在怀疑、在领会、在肯定、在否定、也在想象和感觉的东西。为了证明思维比感觉更可靠，更稳定，笛卡尔列举了一个蜜蜡的例子。

当蜜蜡刚从蜂房里取出来，它的颜色、形状、硬度、味道，甚至敲击的声音，都可以通过我们的感官感知到。

但当这块蜜蜡放到火炉旁边被加热之后，它开始融化变成液体。

它的颜色、气味、形状都变了，但是我们仍然很清楚地知道，这块蜜蜡还是以前那块蜜蜡。

显然我们并不是通过观察和感觉去认识这块蜜蜡，而是通过心灵、通过思维去认识和判断的。

而且这种认知显然比感官认识更加稳定和可靠，因为，它不会随着物体的变化而改变。

所以，笛卡尔是认为思维比感官更可靠，而且笛卡尔认为，物体的存在的证据，也是来自于思维，而不是感官。

物体的本质是具有广延性，它占据有一定的空间，可以被移动，它有形状、颜色、味道等其他一些性质，而这些性质需要一个承载的实体，而这个实体显然不是具有精神性的心灵实体，因为心灵的实体没有广延，因此这个实体必然是物质性的实体。

因此可以说，物质性实体是存在的。

另外，笛卡尔还说，当我们想象一个三角形的时候，即使在我的思维之外并没有看到任何具体的三角形物体。

但这个三角形的一些基本性质仍然是确定的，比如三角形的内角之和总是180度；最大的角对着最长的边等等。

而且这些性质是不变的和永恒的，它们不依赖于我们的思维或者心灵而存在，因为这些性质是可以通过数学推导出来的。

这个想象的三角形，以及它的一些基本性质，构成了我们对三角形的观念或者说概念，那这些观念是存在于哪里呢？

笛卡尔认为，这些观念也它需要依附于一个实体，显然这个实体也并不是精神性的实体，而是物质性的实体。

总之，我们认为物质存在是一个默认的客观事实，但是理性主义的笛卡尔并不是这么认为，一切的存在都是基于思维的，而不是基于感官直接感知，这跟我们的常识是不同的。

笛卡尔提出了“心物二元论”，他认为心灵的本质是思维，物质的本质是广延。

这两个实体是彼此独立和相互不干涉的，它们构成了两个相互平行的世界本源。

笛卡尔认为，在人以外的其他事物要么是物质实体，要么是精神实体。

只有人是一个例外，人不同于动物，人有理智和心灵，同时也具有物质性，因此人是物质实体和精神实体的综合体。

但在人这个心物二元体中，心灵和肉体有很大的差别。

身体可以按照不同的分类来区分，比如头部和四肢等，但心灵是完全不可分的，心灵是一个单一的和完整的东西。

比如身体上我们可能会少一条腿或者一只手臂，但心灵也并不会因此而少掉一部分，它仍然是一个整体。

心灵和肉体也会相互影响，单心灵并不会直接受到身体所有部分的影响，它仅仅受大脑中一小部分的影响，这个部分笛卡尔称之为“松果腺”。

关于人的心灵和肉体的关系，亚里士多德做过一个比喻：一艘船的舵手根据舵轮而知道了水流的情况。

当舵手决定调整航向时，他搬动舵轮，舵轮通过一系列机械装置，最后带动船舵，于是船就沿着舵手所意图的方向前进。

而笛卡尔也相信，在人的身上某个部位，也会有一个类似于舵台的交换站，它负责把身体的信息传递给心灵，再把心灵的信息传递给身体。

大脑中这个部分就是：松果腺。

笛卡尔主张心灵和物质是两种截然不同的实体，那它们是如何相互影响的呢？

笛卡尔提出身心是通过松果腺相互影响。他认为松果腺是心灵和身体的交互场所。

松果腺位于大脑的中心位置，这个特殊的位置使得它能够作为中介，将身体的感觉信息传递给心灵，同时将心灵的意志指令传递给身体。

比如，当身体受到外界的刺激，如手碰到了热的物体，身体的神经会将这种感觉信息通过某种方式传递到松果腺，然后松果腺将这个信息传递给心灵，心灵就会产生疼痛的感觉。

首先，感觉信息的传递是从身体到心灵，当外部物质世界对身体产生刺激时，身体作为物质实体，它的感官，比如眼睛、耳朵、皮肤等接收感官信息。

这些感官信息通过神经传导，最终汇聚到松果腺。

松果腺作为中介，将这些物理的刺激信号转化为心灵能够理解的感觉，如看到红色、听到声音、感觉到疼痛等。

这是物质对心灵产生影响的一种方式。

其次，意志对身体的指挥是从心灵到身体，当心灵产生一个意志，比如我们想要举起手，这个意志首先在心灵实体中产生。

然后通过松果腺这个中介，将意志转化为身体能够执行的物理信号，通过神经系统指挥肌肉运动，从而使身体做出举手的动作。

这种观点试图解释心灵的思维如何能够引发身体的物质运动。

以上就是笛卡尔关于身体和心灵的交互过程，这是笛卡尔为了弥补“心物二元论”所带来的矛盾进行的说明，但其实也面临很多问题，比如他难以清楚地解释非物质的心灵，如何通过松果腺这个物质结构与身体进行相互作用。

因为在松果腺本身也是一个物质实体，但笛卡尔好像赋予它思维的能力，因为按照他自己的心物二元论，心灵和物质是完全不同性质的实体，这种不同性质的实体之间的相互作用机制，在哲学和科学上都很难得到令人满意的解释。

当然，这也引发了后世哲学家和科学家对心物关系的持续探讨。

比如后来的知觉现象学哲学家梅洛-庞蒂提出了，身体和心灵是同一个整体的两个结构。

身体在梅洛-庞蒂的理论中是一个主体，而不是一个客体。

身体具有自身的意向性，它不是被动地接受外部世界的刺激，而是主动地与世界打交道。

比如，当我们伸手去拿一个杯子时，身体不是简单地执行大脑发出的指令，而是身体自身具有一种朝向杯子的意向，这种意向是身体与世界互动的一种基本方式。

身体的运动、感知等能力都是认知的重要组成部分。

总之，梅洛庞蒂认为，身体和心灵是一个整体，而不是分开的两个独立实体。

再比如，后来另外一位理性主义哲学家莱布尼茨提出了 “前定和谐”的观点，他认为上帝在创造世界时就预先设定好了心灵和身体的和谐关系，它们各自按照自己的规律运行，但又能保持协调一致，对笛卡尔“心物二元论”观点，进行了进一步修正。

其实，不仅是笛卡尔的“心物二元论”，笛卡尔的“我思故我在”也遭到了后世很多哲学家的质疑。

比如，笛卡尔通过普遍怀疑得出了一个确定的结论“正在怀疑的思维”是确定存在的。

也就是那句：我思故我在，但是罗素认为，在笛卡尔的 “我思故我在” 这一命题中，存在概念混淆的问题。当笛卡尔说 “我思” 的时候，这个 “我” 是在进行思维活动的主体，但这个主体的存在在此时还没有被清晰地界定。

而当他提出 “我在” 的时候，这个 “我” 已经被预设为一个实体性存在。

所以，罗素认为：我思故我在，这个结论其实在逻辑上是有问题的。

从逻辑角度看，笛卡尔的推理过程存在跳跃。

在 “我思” 阶段，我们所确定的仅仅是思维活动的存在，而不能直接推断出一个心灵的“我”的存在。

罗素认为，在语言的使用上，前后两个 “我” 的指代，在笛卡尔的论证中没有经过严格的分析和界定。

在现代逻辑和分析哲学的语境下，一个句子中的概念需要有明确的定义和所指。

但是在笛卡尔的“我思故我在”中，笛卡尔将 “我思”和“我在”视为同一个“我”，没有对 “我” 这个关键概念进行精确的逻辑梳理，导致了前后概念的模糊和不一致，这是罗素批判的关键所在。

罗素说，我思和我在是两个维度的概念，如果按照笛卡尔的“心物二元论”思想，最多只能说：我思，故思维在，而无法得出：我思故我在。

这是罗素对笛卡尔思想的批判和反思。

其次，再来看看，胡塞尔对笛卡尔思想的反思，笛卡尔认为心灵的本质是思维，物质的本质是广延，但是思维的本质是什么呢？

胡塞尔认为，思维的本质是意识，而意识的本质是意向性。

在笛卡尔这里，思维是可以独立存在的，而且从思维存在推导出了思维的主体存在，但是胡塞尔认为，思维并不是单独存在，他问：我在思维什么呢？

我们无法想象一个思维不指向任何思维的对象，胡塞尔说，思维的本质是意识，而意识的本质是意向性，意识总是指向一个意识的对象。

所以，意识和对象是无法分开的，思维和对象也是无法分开的。

总之，后来很多哲学家也对笛卡尔的思想提出了不同视角的质疑和批判，但是虽然笛卡尔的很多结论在今天看来是经不起推敲的，但是这并不妨碍笛卡尔作为西方近代哲学之父，它不仅开创了理性主义的认识论哲学。

更重要的是，他确立了人类理性的首要价值，人可以凭借理性而获得真理，笛卡尔为人类的理性而奠基。

因此，在笛卡尔的墓碑上刻着这样一句话：笛卡尔，欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。

好了，希望今天内容对你有所启发，我们下一期内容见。 

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